Surat An Nas é um dos capítulos makkiyah que está em juz 30 como o 114º capítulo do Alcorão. O nome An-Naas é retirado da palavra An-Naas que é repetida nesta carta que significa humano.
Surat An-Naas está incluído no grupo da surata makkiyah, que é uma carta enviada quando o Profeta Muhammad ainda pregava em Meca, antes de se mudar para Medina.
Surat An-Nass contém conselhos para a humanidade pedir ajuda e proteção apenas de Allah SWT contra toda a influência do incitamento ao mal de humanos e gênios para ficar longe de todas as ordens e violar as proibições de Deus.
A seguir, explicarei sobre como ler, traduzir asbabun nuzul surata An-Naas baseada em Ibn Kathir Tafsir, Tafsir Fi Zhilalil Alcorão, Tafsir Al Azhar, Tafsir Al Munir e Tafsir Al Misbah.
Lendo e traduzindo a surata An-Naas
Classificada como uma carta makkiyah, a surata An-Naas é um tipo curto de carta que é frequentemente lido em leituras de oração e orações religiosas. A seguir estão o lafadz e a tradução da surata An-Naas:
( Qul a'uudzu birobbinnaas. Má sorte. Ilaahin naas. Min syarril waswaasil khonnaas. Alladzii yuwaswisu fii shuduurin naas, minal jinnati wAn-Naas)
Significado:
Diga: "Eu busco refúgio em Deus (que mantém e controla) os humanos. Rei dos humanos. Adoração humana. Do mal (sussurro) Satanás que costumava se esconder, que sussurrava (o mal) no peito dos humanos, de (grupo) gênios e humanos.
Asbabun Nuzul Surat An-Naas
Surah An-Naas consiste em seis versos. A palavra An-Naas, que significa "homem", foi tirada do primeiro verso da Surah An-Naas. É conhecida como a carta de Qul a'udzu birabbin malfadada .
An-Naas é referido como al mu'awwidzatain junto com a surata Al-Falaq, ou seja, duas cartas que guiam o leitor ao santuário. Surah An-Naas e Surah Al-Falaq, de Al Qurthubi também chamado de al muqasyqisyatain , ou seja, que liberta os humanos da hipocrisia.
Surah Al-Falaq é chamado al mu'awwidzah al 'ula , enquanto Surat An-Naas é chamado al mu'awwidzah ats tsaaniyah, o que significa que essas duas letras vieram junto com Al-Falaq e então a letra An-Naas.
Narrado por Imam al Baihaqi no livro Dalaa'il an Nubuwwah de al-Kalbi de Abu Shaleh de Ibn Abbas, que disse:
"Era uma vez, Rasulullah adoeceu gravemente. Dois anjos então se aproximaram dele. um senta-se na cabeça e o outro nos pés. O anjo ao pé então perguntou ao próximo à cabeça: "O que aconteceu com ele?" O anjo ao lado da cabeça respondeu: " Enfeitiçado por alguém" "
O anjo ao pé perguntou novamente: "Quem é que está enfeitiçando?" Respondeu: "Labid ibnul-A 'sham, um judeu". Lubaid bin A'sham enfeitiçou o Profeta com a mídia de nervuras de tamareira contendo seus cabelos que caíam ao pentear, alguns de seus dentes penteados e fios que continham 11 nós presos com agulhas.
O anjo perguntou novamente "Onde está colocada (a magia)?" Respondeu: "Em um poço pertencente aos Fulan, sob uma rocha. Portanto, deixe Muhammad ir ao poço, secar a água e levantar a pedra. Depois pegue a caixa que está por baixo e queime ”.
De manhã, o Profeta enviou Ammar bin Yasir e alguns de seus amigos ao poço. Quando eles chegaram, viram que a água era vermelho-amarronzada como água de hena. Em seguida, tiraram a água, ergueram a pedra, tiraram uma pequena caixa dela e atearam fogo. Acontece que há uma corda interna com onze nós. Além disso, Allah enviou esses dois capítulos. Cada vez que o Profeta lia um versículo, um nó era desatado. Quando todos os versos foram recitados, todos esses laços foram liberados e o Profeta estava saudável novamente.
Uma história quase igual à anterior encontra-se em Sahih Bukhari e Sahih Muslim. Mas sem falar no declínio dos dois capítulos. (ver livro Sahih Bukhari Ath-Thibb, hadith no 5766; livro Sahih Muslim livro As-Salaam, hadith no 2189)
Narrado por Abu Nu'aim no livro ad-Dalaa'il do caminho de Abu Ja'far ar-Razi de Rabi 'bin Anas de Anas bin Malik que disse:
“Um homem judeu fez algo para Rasulullah e ele ficou muito doente. Quando os companheiros visitaram, eles acreditaram que o Profeta tinha sido exposto à magia, o Anjo Jibril então desceu para trazer al-rnu'awwidzatain (surata al-Falaq e an-Naas) para tratá-lo. Finalmente, o Mensageiro de Allah voltou à saúde ".
Interpretação da Surah An-Nas
Surat An Nas, parágrafo 1
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
Diga: "Eu busco refúgio em Deus (que mantém e controla) os humanos.
A palavra qul (قل), que significa “dizer”, afirma que o Mensageiro de Allah - paz e oração de Allah estejam com ele - entregou tudo o que ele recebeu dos versos do Alcorão transmitidos pelo anjo Jibril. Isso é muito relevante se Rasulullah está inventando esse versículo, então, de acordo com o Tafsir Al Misbah, a coisa mais natural é omitir a palavra qul.
Leia também: Oração após o Adhan (Leitura e seu significado)No Tafsir Al Azhar é explicado, qul (قل) "Diga, ó meu mensageiro, e também os ensine."
A palavra a'uudzu (أعوذ) deriva da palavra 'audz (عوذ), que significa levar a algo para evitar que algo seja temido.
Rabb (رب) contém o significado de propriedade e manutenção, bem como educação que cria defesa e afeição. No Tafseer Fi Zhilalil Quran, afirma-se que Ar Rabb é Deus que mantém, que dirige, que zela e que protege.
Ele é Allah Azza wa Jalla, Ele é o Rabb de todas as criaturas, humanos, anjos, jinn, céu, terra, sol, todas as coisas vivas e mortas. No entanto, esta carta é mais dedicada à humanidade. Isso é claramente explicado pela presença do malfadado lafadz após Rabb.
Enquanto isso, An-Naas (الناس) significa grupo humano. Derivado da palavra An-Naas (النوس) que significa movimento, também existem aqueles que argumentam da palavra unaas (أناس) que significa visível. A palavra An-Naas é repetida 241 vezes no Alcorão. Às vezes, essa palavra é usada no Alcorão no sentido de um tipo de pessoa como a Surah Al Hujurat versículo 13 ou um certo grupo de pessoas como Surat Ali Imran versículo 173.
Surat An Nas, versículo 2
مَلِكِ النَّاسِ
Rei dos humanos
A palavra Malik (ملك) significa rei, geralmente usada para governantes que cuidam dos humanos. Em contraste com Maalik (مالك), que significa dono, geralmente é usado para descrever o poder do dono sobre algo que não tem vida. Isso explica porque o segundo verso da Surah An-Naas não é lido por maalik (مالك) estendendo a letra mim como em Surat Al Fatihah. Essa é a explicação do Tafsir Al Misbah.
Al Malik, disse Sayyid Qutb em Fi Zhilalil Quran, é Deus que está no controle, que determina as decisões, que age.
De acordo com Buya Hamka em Tafsir Al Azhar, Malik (ملك) significa governante ou rei, governo supremo ou sultão. Enquanto isso, se o meme for alongado para Maalik (مالك), significa que ele o fez.
Com relação à interpretação malik na carta de An Nas, Buya Hamka explicou: "Se é estendido para ler mim ou não para ler, ambas as leituras contêm dois significados: Alá é de fato o Rei e o Governante absoluto sobre os humanos. Allah Todo-Poderoso predestinou e predeterminou para que gostemos ou não, nós, humanos, devemos cumprir as regras que foram determinadas por Ele, que é chamado sunnatullah, "
O segundo verso da Surah An-Naas explica explicitamente que Allah como Malik (ملك), o governante é o rei que tem o maior poder sobre os humanos, Seu poder é perfeito, Ele é Allah Azza wa Jalla.
Surat An-Naas versículo 3
إِلَهِ النَّاسِ
Adoração humana
A palavra ilah (إله) vem da palavra overa - ya'lahu (أله - يأله) que significa ir e orar. É chamado de deus porque todos os seres vêm e pedem a Ele para suprir suas necessidades. Outras opiniões dizem que a palavra originalmente significava adorar ou servir para que o deus fosse Aquele que era adorado e para Ele toda devoção era direcionada.
Sayyid Qutb explicou que al-ilah é o Deus Todo-Poderoso, que é superior, que cuida, que está no comando. Essas qualidades contêm proteção contra o mal que penetra no peito, enquanto a pessoa em questão não sabe como recusá-la porque está oculta.
No Tafsir de Ibn Kathir, os versos 1 a 3 explicam várias coisas importantes, incluindo:
Os três primeiros versos são atributos de Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ou seja, a natureza da rububiyah, a natureza da mulkiyah e a natureza da uluhiyah. Ele é o Senhor de tudo, aquele que o possui e aquele que é adorado por todos. Então tudo é uma criatura que ele criou e pertence a ele e se torna seu servo.
As pessoas que pedem proteção são obrigadas a mencionar essas características em sua petição para que possam evitar tentações ocultas, ou seja, demônios que sempre acompanham os humanos. Porque nenhum ser humano, mas tem um qarin (companheiro) dentre os demônios que adornam fahishah para que pareça bom para ela. Satanás também não hesita em fazer tudo ao seu alcance para desencaminhar por meio de seus sussurros e tentações. O que é evitado em seu sussurro são apenas as pessoas que são cuidadas por Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Rasulullah disse: "Nenhum de vocês, mas foi designado para ele o qarin que o acompanha." O amigo perguntou: "Incluindo você, ó Mensageiro de Allah?" Ele respondeu: "Sim. É que Allah me ajudou a lidar com ele, finalmente, ele se converteu ao Islã. Então ele não ordenou, exceto apenas gentileza. "
Shaykh Wahbah Az Zuhaili explica em Tafsir Al Munir, "Por causa da natureza do amor de Allah Subhanahu wa Ta'ala por nós, Allah nos ensina sobre os procedimentos para nos refugiarmos de demônios e gênios humanos. Ele nos fala sobre Seus três atributos; rububiyah, mulkiyah e uluhiyah. Com esses atributos, Allah cuidará do servo que pede proteção contra o mal dos demônios na religião, no mundo e no além. "
Surat An Nas versículo 4
مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
Do mal (sussurro) que Satanás costumava esconder
A palavra syar (شر) originalmente significava ruim ou ruim. O oposto de khair (خير) que significa bom. Ibn Qayyim Al Jauziyah explicou que syar inclui duas coisas, ou seja, dor (dor) e aquilo que leva à dor (dor). Doença, incêndio, afogamento é doença. Enquanto kufr, a imoralidade e assim por diante levam à dor ou ao tormento Divino.
Leia também: Oração Pacífica (para que o coração esteja sempre calmo)A palavra al waswas (الوسواس) originalmente significava um som muito sutil. Esse significado então se desenvolve em sussurros, geralmente sussurros negativos. Portanto, alguns estudiosos entendem esta palavra no sentido de Satanás. Porque Satanás sempre sussurra seduções e armadilhas no coração das pessoas.
Embora a palavra al khannas (الخناس) venha da palavra khanasa (خنس), que significa voltar, recuar, esconder, as palavras usadas neste versículo contêm o significado muitas vezes ou muito. Portanto, isso significa que Satanás freqüentemente volta a provocar os humanos quando é descuidado e se esquece de Allah. Por outro lado, Satanás freqüentemente se retira e se esconde quando as pessoas estão fazendo dhikr e se lembrando de Alá.
Ao interpretar o versículo 4 da Surata An-Naas, Ibn Abbas explicou: “Satanás está no fundo do coração do filho de Adão. Quando ele se esqueceu e negligenciou Allah, Satanás o tentou. Quando ele se lembra de Allah, então Satanás se esconde. "
Surat An Nas, versículo 5
الي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
que sussurra (mal) no peito humano
A palavra Shudur (صدور) significa tórax, que significa o lugar do coração humano. Então, ao explicar esse versículo, Shaykh Wahbah explicou: “Que espalha pensamentos maus e maus no coração. No versículo mencionado a palavra ash shudur porque o peito é o lugar do coração. Esses pensamentos têm seu lugar no coração, como é conhecido na dialética dos árabes ”.
Este versículo só se refere aos filhos de Adão como o verso externo ou inclui os gênios? Ibn Kathir cita a opinião de que o jinn também está incluído no significado de An-Naas.
Surat An Nas, versículo 6
مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
de (grupo) gênios e humanos
A palavra min (من) neste versículo tem um significado parcial. Porque de fato alguns humanos e gênios fazem sussurros negativos, nem todos eles. Allah perpetuou as palavras do gênio que foram descritas no versículo 11 de Surat Al Jinn:
منا الصالحون ومنا وأنا دون ذلك كنا طرائق قدد Ç
" E, na verdade, entre nós existem aqueles que são justos e também aqueles entre nós que não são. Seguimos caminhos diferentes. " (QS. Al Jin: 11)
Há também aqueles que argumentam que o min neste versículo serve para explicar o jinn, então o significado é a saber.
A palavra al jinnah (الجنة) é a forma plural de jinny (الجني), denotada por ta 'marbuthah para denotar a forma plural de muannats. A palavra jinn vem da raiz da palavra janana (جنن), que significa fechado ou invisível. Uma criança que ainda está no útero é chamada de feto porque é invisível. O céu e a densa floresta são chamados de jannah porque o olho não consegue penetrá-los. De modo que algo é nomeado com a palavra jin porque é um espírito invisível.
Enquanto isso, a definição de Satanás são todas as criaturas que seduzem e convidam à desobediência, tanto dos tipos de gênios quanto dos humanos. A definição de Satanás é baseada na natureza ou no caráter de uma criatura. O demônio dos gênios não aparece em uma forma, mas um demônio humano é visível.
Abu Dzar Al Ghifari uma vez foi questionado por alguém, "existe um demônio humano?" Ele também respondeu ali e então leu Suas palavras:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُخحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بِع
"E assim, Fizemos para cada Profeta inimigo, a saber, os demônios (da) espécie humana e (dos) gênios, alguns deles sussurrando para outros palavras bonitas para enganar." (Surah Al An'am: 112)
Ibn Kathir explicou, Surah An-Naas versículo 6 é uma interpretação da Surah An-Naas versículo 5. Como o significado de Satan em Surat Al An'am versículo 112 é.
Sayyid Qutb explicou, o sussurro do gênio não pode ser conhecido como isso aconteceu. No entanto, podem ser encontrados vestígios de sua influência na realidade da alma e da vida.
" Quanto aos humanos, sabemos muito sobre seus sussurros", continuou ele em Tafsir Fi Zilalil do Alcorão. "Também sabemos que entre seus sussurros há algo mais pesado do que o sussurro do gênio do diabo. "
Ele então deu o exemplo de um amigo que sussurrou maldade para seus outros amigos. O ajudante ou conselheiro que sussurra para as autoridades. Provocadores que provocam com suas palavras. O mascate de luxúria que soltou sussurros por instinto. E vários outros sussurros que provocam e confundem outros humanos. Todos eles pertencem ao grupo do diabo que vem dos humanos.
Através desta explicação podemos saber que, como crente, devemos sempre pedir ajuda e proteção de Allah, pois Allah é o Rabb (Deus que mantém, Quem dirige, Quem protege e protege), Malik (Deus é o Senhor) e Ilah (Deus. o Altíssimo, o superior, o gestor, o poderoso). Ler a Surah An-Naas é parte de um esforço para se proteger de todos esses sussurros.
Buya Hamka em Tafsir al Azhar explica: "E na verdade você se refugiar em Allah do cultivo do diabo é deixar o que o diabo gosta. Não é apenas proteção contra a boca, "
Essa é a explicação da leitura, tradução, asbabun nuzul, para a interpretação da carta An-Naas. Pode ser útil!